原文

　　天時(shí)⑴不如地利⑵，地利不如人和⑶。三里之城⑷，七里之郭⑸，環(huán)⑹而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池⑺非不深也，兵革⑻非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委⑼而去之，是地利不如人和也。故曰：域⑽民不以封疆⑾之界，固⑿國(guó)不以山溪⒀之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道⒁者多助，失道⒂者寡助。寡助之至⒃，親戚畔（叛）⒄之。多助之至，天下順⒅之。以天下之所順，攻親戚之所畔（叛），故⒆君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

　　注釋

　　⑴[天時(shí)]指有利于作戰(zhàn)的天氣時(shí)令。⑵[地利]指有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)。⑶[人和]作戰(zhàn)的人心所向，內(nèi)部團(tuán)結(jié)。⑷[三里之城]方圓三里的內(nèi)城。⑸[郭]外城。在城外加筑的一道城墻。⑹[環(huán)]包圍。⑺[池]護(hù)城河。⑻[兵革]泛指武器裝備。兵，武器；革，甲胄，用以護(hù)身的盔甲之類(lèi)。⑼[委]放棄；[去]離開(kāi)。⑽[域]這里用作動(dòng)詞，是限制的意思。⑾[封疆]劃定的疆界。⑿[固]鞏固。⒀[山溪]地勢(shì)；山河。⒁[得道者]實(shí)施“仁政”的君主者，...的人，次處特指君主下同。⒂[失道者]不實(shí)施“仁政”的君主。⒃[至]極點(diǎn)。⒄[畔]通“叛”，背叛。⒅[順]歸順，服從⒆[故]所以。(20)[是]這

　　通假字

　　畔，通："叛"，背叛。

　　古今異義

　　城古義：城墻今義：城市池古義：護(hù)城河今義：小水池委古義：放棄今義：委屈、不甘心國(guó)古義：國(guó)防今義：國(guó)家親戚古義：親屬，包括父系親屬和母系親屬今義：跟自己家庭有婚姻關(guān)系或血統(tǒng)關(guān)系的家庭或其他成員去古義：離開(kāi)今義：往、到域古義：界限，限制域民不以封疆之界今義：地域是古義：這是天時(shí)不如地利也今義：判斷動(dòng)詞兵古義：兵器今義：士兵然而古義：這樣卻今義：表轉(zhuǎn)折的連詞一詞多義利天時(shí)不如地利有利條件兵革非不堅(jiān)利鋒利之三里之城的，助詞多助之至到天下順之代詞，指得道者

　　“人和”有關(guān)的名言警句

　　1、二人同心，其利斷金。2、家和萬(wàn)事興。3、兄弟同心金不換，妯娌同心家不散。3、眾人拾柴火焰高。4、團(tuán)結(jié)就是力量。4、人心齊，泰山移。

　　譯文

　　有利于作戰(zhàn)的天氣條件，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)，有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)，比不上作戰(zhàn)中士兵的人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)。三里的內(nèi)城，七里的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到了有利于作戰(zhàn)的天氣，這樣卻不能取勝，這是因?yàn)橛欣�于作�?zhàn)的天氣條件比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)。城墻不是不高，護(hù)城河不是不深，武器裝備不是不精良，糧食不是不多，但守城者棄城而逃走，這是因?yàn)閷?duì)作戰(zhàn)有利的地理形勢(shì)比不上作戰(zhàn)中的人心所向、上下團(tuán)結(jié)。所以說(shuō)：使百姓定居下來(lái)，不能依靠疆域的界限，鞏固國(guó)防不能靠山河的險(xiǎn)要，威懾天下不能靠武器裝備的強(qiáng)大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點(diǎn)，兄弟骨肉都會(huì)背叛他。幫助他的人多到了極點(diǎn)，天下人都?xì)w順?biāo)�。憑借天下人都?xì)w順?biāo)�的條件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作戰(zhàn)，作戰(zhàn)就一定勝利。

　　簡(jiǎn)析

　　中心論點(diǎn)即篇首兩句。孟子提出三個(gè)概念：天時(shí)、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。用兩個(gè)“不如”強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性，同時(shí)反映孟子所說(shuō)的“仁政”。三者之間的比較，實(shí)質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語(yǔ)氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。二三兩段圍繞中心論點(diǎn)，連用兩個(gè)論據(jù)進(jìn)一步論證，運(yùn)用否定排比句式。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時(shí)不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受?chē)�而不能克，即使有�?ldquo;天時(shí)”者也不能勝，旨在說(shuō)明“地利”重于天時(shí)；第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子，旨在說(shuō)明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅(jiān)利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因?yàn)?ldquo;地利”亦難比“人和”。這兩個(gè)例子均非實(shí)際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說(shuō)服力。以上三段，論證了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的這一觀點(diǎn)。第4段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)，將論點(diǎn)的范圍由戰(zhàn)爭(zhēng)推及到治國(guó)，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實(shí)際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。

　　問(wèn)題探究

　　１、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點(diǎn)是什么？中心論點(diǎn)即篇首兩句。孟子提出三個(gè)概念：天時(shí)、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。用兩個(gè)“不如”，強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性。三者之間的比較，實(shí)質(zhì)上是重在前二者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀條件及諸多的因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式亦極相同，語(yǔ)氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。２、中心論點(diǎn)提出后作者是怎樣進(jìn)行論證的？２、３兩段圍繞中心論點(diǎn)，連用兩個(gè)論據(jù)進(jìn)一步論證。第２段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時(shí)不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受?chē)�而不能克，即使有�?ldquo;天時(shí)”者，也不能勝，旨在說(shuō)明“地利”重于天時(shí)；第３段同樣選攻戰(zhàn)的例子，旨在說(shuō)明即使在占有“地利”的情況下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅(jiān)利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因?yàn)?ldquo;地利”亦難比“人和”。這兩個(gè)例子均非實(shí)際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說(shuō)服力。歸納：以上三段論證了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的道理。３、這篇短論在論證方法上有什么特色？主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：⑴逐層論證，層層深入。文章第１段，開(kāi)門(mén)見(jiàn)山提出中心論點(diǎn)，接著運(yùn)用戰(zhàn)例，分別論證了“天時(shí)不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第４段進(jìn)一步闡發(fā)，說(shuō)明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環(huán)環(huán)相扣，逐層推理，顯示出極其嚴(yán)密的論證藝術(shù)和極強(qiáng)的邏輯性。⑵論證中運(yùn)用排比、對(duì)比等手法，使文章氣勢(shì)恢宏，筆酣墨暢，結(jié)構(gòu)縝密。

　　解析

　　我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話(huà)來(lái)表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會(huì)陷入孤立無(wú)援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》中說(shuō)：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。“得道多助，失道寡助”是孟子的一個(gè)著名論斷�！睹献�·公孫丑下》中說(shuō)：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對(duì)的意思。這段話(huà)是說(shuō)，對(duì)得道的人，幫助他的人就多；對(duì)失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，就連親戚都會(huì)反對(duì)他；幫助的人多到極點(diǎn)時(shí)，全天下的人都會(huì)順從他。拿全天下都順從的力量，來(lái)攻打連親戚都反對(duì)的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。孟子在這里說(shuō)的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個(gè)人，而是指一國(guó)之君。一國(guó)之君既是戰(zhàn)爭(zhēng)的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過(guò)論述戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的問(wèn)題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點(diǎn)，然而在孟子看來(lái)，“民心向背”對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)具有根本性的意義，對(duì)于政治也具有同樣重要的意義。孟子說(shuō)：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說(shuō)，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護(hù)和幫助。所謂的“得天下”，是指通過(guò)施行仁政來(lái)“王天下”，而不是單靠武力來(lái)爭(zhēng)奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠(chéng)服，自動(dòng)來(lái)歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來(lái)，得天下之道，即是施行仁政。因?yàn)槿收�，�?ldquo;得其心”之政。那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關(guān)愛(ài)和保護(hù)人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來(lái)，人民所厭惡的，不要強(qiáng)加給他們。人民所希望的是什么呢，當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認(rèn)為，這是行仁政的根本著眼點(diǎn)。做到了這一點(diǎn)，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。“戰(zhàn)必勝矣”的主要原因：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。

　　整體把握

　　這篇短文一開(kāi)頭就提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和”這一觀點(diǎn)，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說(shuō)的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護(hù)，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對(duì)這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見(jiàn)這一章不是論戰(zhàn)爭(zhēng)，而是講民心向背的，是借戰(zhàn)爭(zhēng)論述實(shí)行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進(jìn)，短文先分別就天時(shí)與地利、地利與人和做比較，指出天時(shí)、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結(jié)論，完成本文的論證。這一章開(kāi)頭即提出中心論點(diǎn)，并用概括性很強(qiáng)的戰(zhàn)例加以證明，然后從理論上進(jìn)行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實(shí)質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰(zhàn)必勝矣”作結(jié)，突出地說(shuō)明了“人和”是決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)最主要的條件。本文語(yǔ)句整齊、流暢，一氣貫注，很有說(shuō)服力。比如在論證地利不如人和時(shí)，作者先用四個(gè)并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉(zhuǎn)，說(shuō)出失敗的結(jié)局，使得“地利不如人和”的結(jié)論有了很強(qiáng)的說(shuō)服力。又如在闡述他的“得道者多助”時(shí)，作者也是先用了三個(gè)否定的排比句，順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論；然后又把“多助”和“寡助”進(jìn)行對(duì)比，自然導(dǎo)出“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。

　　寫(xiě)作特色

　�。�1）文章善于運(yùn)用設(shè)喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，卻多次提到戰(zhàn)爭(zhēng)。這是為了迎合諸候們的心理打個(gè)比方，以便有機(jī)會(huì)向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。（2）文章析理精微，議論恢宏，氣勢(shì)奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強(qiáng)；還采用了排比的修辭方法，使文章生動(dòng)形象。

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